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Best Choice cain abel manual deutsch Update New

by Tratamien Torosace

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Black people and MormonismWikipedia Update New

Elijah Abel received both the priesthood office of elder and the office of seventy, … 59 The Old Testament student manual, which is published by the church and is the manual currently used to teach the Old Testament in LDS institutes, … [Cain was] cursed with a black skin and he is the father of the Negro people. He has great power, can …

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Geschichte der Schwarzen im Mormonismus

In den letzten zwei Jahrhunderten umfasste die Beziehung zwischen Schwarzen und Mormonen sowohl offizielle als auch inoffizielle Diskriminierung

Von Mitte des 18

Jahrhunderts bis 1978 verhinderte die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche), dass die meisten Männer schwarzafrikanischer Abstammung zum Laienpriestertum der Kirche ordiniert wurden, und verbot schwarzen Männern und Frauen, an den Verordnungen ihrer Kirche teilzunehmen Tempel und gegen gemischtrassige Ehen

Da schwarze Männer afrikanischer Abstammung das Priestertum nicht empfangen konnten, waren sie davon ausgeschlossen, Führungsrollen zu übernehmen und diese Rituale durchzuführen

Tempelverordnungen wie das Endowment und die Siegelung der Eheschließung sind für die höchste Stufe der Errettung notwendig

Die ersten Präsidenten der Kirche, Joseph Smith und Brigham Young, argumentierten, dass schwarze Haut das Ergebnis des Fluchs von Kain oder des Fluchs von Ham sei

Bereits 1844 schlugen Führer vor, dass Schwarze in der Präexistenz weniger tapfer waren

Viele Führer, einschließlich Ezra Taft Benson, waren lautstark gegen die Bürgerrechtsbewegung

Die Haltung der HLT-Kirche gegenüber der Sklaverei wechselte mehrmals in ihrer Geschichte, von einer neutralen über eine gegen die Sklaverei bis hin zu einer für die Sklaverei

Zeitweise setzte sich Smith sowohl für als auch gegen die Sklaverei ein, schließlich nahm er später in seinem Leben eine Haltung gegen die Sklaverei ein

Young war maßgeblich an der offiziellen Legalisierung der Sklaverei im Utah-Territorium beteiligt und lehrte, dass die Doktrin der Sklaverei mit dem Fluch von Kain verbunden sei

Bei der Volkszählung von 1860 wurden 29 afrikanische Sklaven gemeldet

Die Sklaverei in Utah endete 1862, als der Kongress sie abschaffte

In den letzten Jahrzehnten hat die HLT-Kirche Rassismus verurteilt und ihre Missionierungsbemühungen und Öffentlichkeitsarbeit in schwarzen Gemeinschaften verstärkt, aber sie sieht sich immer noch dem Vorwurf ausgesetzt, impliziten Rassismus aufrechtzuerhalten, indem sie ihre früheren diskriminierenden Praktiken und Überzeugungen nicht anerkennt, sich entschuldigt oder angemessen dafür bezahlt

1978 erklärten die Erste Präsidentschaft und das Kollegium der Zwölf unter der Leitung von Kirchenpräsident Spencer W

Kimball, dass sie eine Offenbarung erhalten hätten, die besagte, dass die Zeit gekommen sei, diese Beschränkungen zu beenden

Kimball widerlegte öffentlich frühere Begründungen für die Beschränkungen

Eine Umfrage von 2016 unter selbst identifizierten Mormonen ergab, dass über 60 % der Befragten entweder „wissen“ oder „glauben“, dass die Priesterschaft/der Tempel verbietet, was Gottes Wille ist

Unter Kirchenpräsident Russell M

Nelson startete die Kirche 2019 Initiativen zur Zusammenarbeit mit der NAACP, was Nelson dazu veranlasste, 2019 auf der NAACP-Nationalversammlung zu sprechen, und die Kirche dazu veranlasste, 2020 gemeinsame Erklärungen mit den nationalen Führern der NAACP abzugeben Juni 2020 kritisierte ein Sprecher der NAACP die HLT-Kirche dafür, dass sie nicht mehr Maßnahmen ergriffen habe

Bei der Generalkonferenz der Kirche im Oktober 2020 sprachen sich mehrere Führer gegen Rassismus aus

Im Juni 2021 kündigte die HLT-Kirche Pläne an, in den nächsten drei Jahren über 9 Millionen Dollar in Zusammenarbeit mit der NAACP und dem United Negro College Fund auszugeben.[1] 2008 gab es weltweit etwa eine Million schwarze Kirchenmitglieder

Ab 2021 gab es in Afrika 5 Tempel in Betrieb, 14 weitere befanden sich in einem Entwicklungs- oder Baustadium

Es gab auch Tempel in der Dominikanischen Republik, Haiti und mehrere weitere in der afrikanischen Diaspora

Die Priesterschaften der meisten anderen mormonischen Konfessionen, wie die Gemeinschaft Christi, Bickertonite und Strangite, waren schon immer offen für Mitglieder aller Rassen

Tempel- und Priesterschaftsbeschränkung [ bearbeiten ]

Von 1849 bis 1978 verbot die HLT-Kirche jedem mit echter oder mutmaßlicher schwarzer Abstammung, an heiligen Handlungen in ihren Tempeln teilzunehmen, in bedeutenden kirchlichen Berufungen zu dienen, Missionen zu erfüllen, [2] [3] an Priestertumsversammlungen teilzunehmen und zu einem Priestertum ordiniert zu werden Büro, Reden an Kaminen,[4][5]: 67 oder Empfangen einer Abstammungslinie in ihrem Patriarchalischen Segen.[6] 1978 erklärte die Erste Präsidentschaft der Kirche in einer Erklärung, die als „Offizielle Erklärung 2“ bekannt ist, dass sowohl das Tempel- als auch das Priestertumsverbot vom Herrn aufgehoben worden seien

Vor 1849 waren einige schwarze Männer unter Joseph Smith zum Priestertum ordiniert worden

Nicht-schwarzen Ehepartnern von Schwarzen wurde es ebenfalls verboten, Tempel zu betreten.[7] Im Laufe der Zeit wurde das Verbot gelockert, damit Schwarze an Priestertumstreffen teilnehmen konnten, und Menschen mit „fragwürdiger Abstammung“ wurde das Priestertum verliehen, wie Fidschianer, indigene Australier, Ägypter sowie Brasilianer und Südafrikaner mit unbekannter Herkunft, die dies taten scheinen kein schwarzes Erbe zu haben.[8]: 94

Während dieser Zeit erklärte die Kirche, dass das Verbot von Gott eingeführt wurde, und sie bot offiziell mehrere rassenbasierte Erklärungen für das Verbot an, einschließlich des Glaubens, dass Kain und seine Nachkommen es sind verflucht,[9] Hams Heirat mit Egyptus,[5] ein Fluch auf den Nachkommen Kanaans,[10] und dass schwarze Menschen in ihrem vorirdischen Leben weniger tapfer waren.[11]: 236 Sie benutzten HLT-Schriften, um ihre zu rechtfertigen Erklärungen, einschließlich des Buches Abraham, das lehrt, dass die Nachkommen Kanaans Schwarze waren und der Pharao das Priestertum nicht haben konnte, weil er ein Nachkomme Kanaans war.[9]: 41–42 1978 gab die Kirche eine Erklärung heraus, dass der Herr es hatte ergab, dass der Tag c hatte om, in dem alle würdigen Männer das Priestertum empfangen konnten

Dies wurde später als Schrift angenommen.[12] Sie lehrten auch, dass der alte Fluch aufgehoben wurde und dass das Kollegium der Zwölf die Stimme des Herrn hörte.[5]: 117 Heute wird keine dieser Erklärungen als offizielle Kirchendoktrin akzeptiert, und die Kirche tritt für Antirassismus ein.[ 13]

Geschichte[Bearbeiten]

[14] in Joseph Smiths Haushalt in [15] : 154 Jane Manning war ein frühes afroamerikanisches Mitglied, das als Dienerin in Joseph Smiths Haushalt in Nauvoo diente und später Brigham Young in das Utah-Territorium folgte

Sie beantragte bei der Kirchenleitung, ihr die Begabung zu erteilen, wurde ihr jedoch wiederholt wegen des Verbots verweigert

In den frühen Jahren der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage trugen mindestens zwei schwarze Männer das Priestertum und wurden Priester: Elijah Abel und Walker Lewis. [16] Elijah Abel erhielt sowohl das Priestertumsamt als Ältester als auch das Amt der Siebziger, offensichtlich in Anwesenheit von Joseph Smith selbst.[16] Später erklärte die Person, die Abel ordinierte, Zebedee Coltrin, dass Joseph Smith Coltrin 1834 gesagt hatte, dass „der Geist des Herrn sagte, dass der Neger kein Recht habe und das Priestertum nicht tragen könne“ und dass Abel aus den Siebzigern fallen gelassen werden sollte wegen seiner Abstammung; während Präsident Joseph F

Smith, Joseph Smiths Neffe, 1908 sagte, dass Abels Ordinierung von seinem Onkel persönlich für null und nichtig erklärt worden sei, obwohl er zuvor jede Verbindung zwischen dem Verbot des Priestertums und Joseph Smith geleugnet hatte

[17][9] Die Historiker Armand Mauss und Lester Bush stellten jedoch fest, dass alle Verweise auf Joseph Smith, der ein Priestertumsverbot für Schwarze unterstützte, lange nach seinem Tod gemacht wurden und das Ergebnis einer versuchten Versöhnung der gegensätzlichen Überzeugungen und Richtlinien zu sein scheinen von Brigham Young und Joseph Smith von späteren Kirchenführern.[9][18] Keine Beweise aus Smiths Lebzeiten deuten darauf hin, dass er Schwarzen jemals verboten hat, das Priestertum zu empfangen.[9][18] Quellen deuten darauf hin, dass es in der frühen Kirche mehrere andere schwarze Priestertumsträger gab, darunter Peter Kerr und Joseph T

Ball, ein jamaikanischer Einwanderer.[19][20] Andere prominente schwarze Mitglieder der frühen Kirche waren unter anderem Jane Manning James, Green Flake und Samuel D

Chambers.[21][22][23]

Nach Smiths Tod im Jahr 1844 wurde Brigham Young Präsident des Hauptteils der Kirche und führte die mormonischen Pioniere in das Gebiet, das später das Utah-Territorium werden sollte

Wie viele Amerikaner damals förderte Young, der auch Territorialgouverneur war, diskriminierende Ansichten über Schwarze.[24] Am 16

Januar 1852 gab Young gegenüber der Territorial Legislature von Utah eine Erklärung ab, in der er erklärte, dass „jeder Mann, der auch nur einen Tropfen des Samens von [Kain] … in sich hätte, das Priestertum [nicht] tragen könnte.“[9]: 70 Gleichzeitig sagte Young jedoch auch, dass schwarze Mitglieder der Kirche irgendwann in der Zukunft „[alle] Privilegien und mehr“ haben würden, die andere Mitglieder der Kirche genießen würden.[25] Einige Gelehrte haben angedeutet, dass die Handlungen von William McCary, einem halbschwarzen Mann, der sich selbst auch Prophet und Nachfolger von Joseph Smith nannte, zu Youngs Entscheidung führten, Schwarzen den Empfang des Priestertums zu verbieten.[5] McCary ging so weit, einst zu behaupten, Adam aus der Bibel zu sein, und wurde wegen Apostasie aus der Kirche exkommuniziert.[9] Wie im Journal of Discourses aufgezeichnet, lehrte Young, dass die Position der Schwarzen als „Diener der Diener“ ein Gesetz unter dem Himmel sei und es nicht der Ort der Kirche sei, Gottes Gesetz zu ändern.[26]: 172 [27]: 290

Unter dem Rassenbeschränkungen, die von Youngs Präsidentschaft bis 1978 andauerten, konnten Personen mit schwarzafrikanischer Abstammung weder das Kirchenpriestertum noch irgendwelche Tempelverordnungen, einschließlich der Begabung und der ewigen Ehe, empfangen oder an stellvertretenden Verordnungen für die Toten teilnehmen

Eine wichtige Ausnahme von diesem Tempelverbot war die (mit Ausnahme eines vollständigen Tempelverbots von Mitte der 1960er bis Anfang der 70er Jahre unter McKay)[28]: 119 schwarzen Mitgliedern wurde ein begrenzter Gebrauchsschein gewährt, um als Stellvertreter bei Taufen zu fungieren die Toten.[8]: 95 [5]: 164 [29] Die Priestertumsbeschränkung war besonders einschränkend, weil die HLT-Kirche ein Laienpriestertum hat und die meisten männlichen Mitglieder über 12 das Priestertum erhalten haben

Träger des Priestertums amtieren bei Kirchenversammlungen, vollziehen Heilungssegnungen und regeln Kirchenangelegenheiten

Der Ausschluss von Schwarzen aus dem Priestertum bedeutete, dass Männer keine bedeutenden Führungsrollen in der Kirche innehaben oder an vielen wichtigen Ereignissen teilnehmen konnten, wie z schwarze Menschen durften nicht an heiligen Handlungen teilnehmen, die in den Tempeln der HLT-Kirche durchgeführt wurden, wie z

B

das Endowment-Ritual, celestiale Ehen und Familiensiegelungen

Diese Verordnungen werden als wesentlich angesehen, um in die höchste Stufe des Himmels einzutreten, was bedeutete, dass sie nicht die vollen Privilegien genießen konnten, die andere Heilige der Letzten Tage während der Beschränkung genießen konnten.[5]: 164

Celestiale Ehe [ bearbeiten ]

Für Heilige der Letzten Tage ist eine celestiale Eheschließung nicht erforderlich, um in das celestiale Reich zu gelangen, aber sie ist erforderlich, um im celestialen Reich die Fülle der Herrlichkeit oder Erhöhung zu erlangen.[30] Die Gerechten, die keine celestiale Ehe haben, würden immer noch ewig mit Gott leben, aber sie würden „ernannte Engel im Himmel sein, welche Engel dienende Diener sind.“[31] Da schwarzen Menschen vor 1978 verboten wurde, eine celestiale Ehe einzugehen,[ 32] einige interpretierten dies so, dass sie wie unverheiratete Weiße behandelt würden und darauf beschränkt wären, für immer nur als dienende Diener in Gottes Gegenwart zu leben

Die Apostel George F

Richards[33] und Mark E

Petersen[34] lehrten, dass Schwarze aufgrund ihrer Priestertums- und Tempelbeschränkungen keine Erhöhung erlangen könnten

Mehrere Führer, darunter Joseph Smith,[35] Brigham Young,[36] Wilford Woodruff,[37] George Albert Smith,[38] David O

McKay,[39] Joseph Fielding Smith[40] und Harold B

Lee[ 41] lehrte, dass schwarze Menschen schließlich in der Lage sein würden, eine Fülle der Herrlichkeit im celestialen Reich zu empfangen

1973 erklärte der Kirchensprecher Wendell Ashton, dass mormonische Propheten erklärt haben, dass die Zeit kommen wird, in der schwarze mormonische Männer das Priestertum empfangen können.[42] Patriarchalischer Segen

In der HLT-Kirche erteilt ein Patriarch den Mitgliedern den Patriarchalischen Segen, um ihnen zu helfen, ihre Stärken und Schwächen zu kennen und was sie in ihrem zukünftigen Leben zu erwarten haben

Die Segnungen sagen den Mitgliedern auch, von welchem ​​Stamm Israels sie abstammen

Mitglieder, die nicht buchstäblich von den Stämmen abstammen, werden in einen Stamm aufgenommen, normalerweise Ephraim

Im 19

und frühen 20

Jahrhundert glaubten die Mitglieder eher, dass sie buchstäblich von einem bestimmten Stamm abstammen.[43] Die HLT-Kirche bewahrt Kopien aller Patriarchalischen Segnungen auf

In Elijah Abels patriarchalischem Segen von 1836 wurde keine Abstammungslinie erklärt, und ihm wurde versprochen, dass er im Jenseits seinen Mitmenschen gleich sein und seine “Seele in der Ewigkeit weiß sein” würde

Der Segen von Jane Manning James im Jahr 1844 gab die Abstammungslinie von Ham.[44]: 106 Später wurde es zur Kirchenpolitik, keine Abstammungslinie für schwarze Mitglieder zu erklären

1934 schrieb Patriarch James H

Wallis in sein Tagebuch, dass er immer gewusst habe, dass Schwarze wegen des Priestertumsverbots keinen Patriarchalischen Segen erhalten könnten, dass sie aber einen Segen ohne Abstammung erhalten könnten.[6] In Brasilien wurde dies so interpretiert, dass, wenn ein Patriarch eine Abstammungslinie aussprach, das Mitglied kein Nachkomme Kains war und daher trotz physischer oder genealogischer Beweise afrikanischer Abstammung zum Priestertum berechtigt war.[45] Tatsächliche Patriarchen hielten sich nicht strikt an die Aussage von Wallis

1961 berichtete das Church Historian’s Office, dass andere Abstammungslinien angegeben worden seien, darunter auch von Kain

1971 erklärte der Präsidierende Patriarch, dass nicht-israelitische Stämme nicht als Abstammungslinie in einem Patriarchalischen Segen angegeben werden sollten

In einer Ansprache an Studenten der Brigham-Young-Universität im Jahr 1980 versuchte James E

Faust, den Zuhörern zu versichern, dass der Heilige Geist „das alte Blut ausreinigen und ihn tatsächlich zum Samen machen würde, wenn sie keine erklärte Abstammung in ihrem Patriarchalischen Segen hätten von Abraham.“[6] Nach der Offenbarung von 1978 erklärten die Patriarchen manchmal ihre Abstammung im Patriarchalischen Segen für schwarze Mitglieder, aber manchmal erklärten sie keine Abstammung

Einige schwarze Mitglieder haben um neue Patriarchalische Segnungen einschließlich einer Abstammungslinie gebeten und diese auch erhalten.[46] Direktes Gebot Gottes (Lehre) vs

Politik

Kirchenführer lehrten jahrzehntelang, dass die Priestertumsordination und das Tempelverbot von Gott befohlen wurden

Brigham Young lehrte, es sei ein „wahres ewiges Prinzip, das der Herr, der Allmächtige, angeordnet hat.“[5]: 37 1949 erklärte die Erste Präsidentschaft unter George Albert Smith offiziell, dass es „bleibt, wie es immer bestanden hat“ und „keine Angelegenheit ist der Erklärung einer Politik, sondern eines direkten Gebots vom Herrn”.[47]: 222–223 [48][9]: 221 Eine zweite Erklärung der Ersten Präsidentschaft (diesmal unter McKay) aus dem Jahr 1969 betonte erneut, dass dies “scheinbar Die Diskriminierung der Neger durch die Kirche hat ihren Ursprung nicht beim Menschen, sondern geht zurück auf den Anfang bei Gott.“[49][47]: 223 [9]: 222 Als Präsident der Kirche betonte auch Kimball 1973 Pressekonferenz, dass das Verbot “nicht meine Politik oder die Politik der Kirche war

Es ist die Politik des Herrn, der es eingeführt hat.” sagte 1988: „Ich weiß nicht, ob es möglich ist, in einer Kirche, die an Kontinuität glaubt, zwischen Politik und Lehre zu unterscheiden g Offenbarung und bestätigt seinen Führer als Prophet

..

Ich bin mir nicht sicher, ob ich den Unterschied in Lehre und Politik damit rechtfertigen könnte, dass eine Person vor 1978 das Priestertum nicht tragen konnte und nach 1978 das Priestertum tragen konnte.“[51] Die Forschung der Historiker Armand Mauss, Newell G

Bringhurst und Lester E

Bush schwächten die Vorstellung ab, dass das Verbot doktrinär sei.[5] Bush bemerkte, dass es tatsächlich keine Aufzeichnungen über irgendwelche Offenbarungen gab, die Brigham Young bezüglich des Verbots erhalten hatte.[18] Rechtfertigung für Young Richtlinien wurden viel später von Gelehrten der Kirche entwickelt, und Bush identifizierte und kommentierte die vielen unbegründeten Annahmen, die zu einer solchen Rechtfertigung führten.[18] Die Kirche hat seitdem frühere Rechtfertigungen für das Verbot des Priestertums widerlegt und lehrt es nicht mehr als Doktrin

Ende der Tempel- und Priestertumsverbote [Bearbeiten] Am 8

Juni 1978 veröffentlichte die Erste Präsidentschaft der HLT-Kirche eine offizielle Erklärung, die es „allen würdigen männlichen Mitgliedern der Kirche erlauben würde, ohne Rücksicht auf Rasse oder Herkunft zum Priestertum ordiniert zu werden Farben” ,[12] und die schwarzen Männern und Frauen den Zugang zu Begabungen und Siegelungen im Tempel ermöglichte.[52][53] Nach den Berichten mehrerer Anwesender beteten die Erste Präsidentschaft und das Kollegium im Salt-Lake-Tempel der Zwölf Apostel empfingen die Offenbarung bezüglich der Aufhebung des Tempel- und Priestertumsverbots

Der Apostel McConkie schrieb, dass alle Anwesenden „die gleiche Botschaft erhielten“ und dann in der Lage waren, „den Willen des Herrn“ zu verstehen.[54][5]: 116 Es gab viele Faktoren, die zur Veröffentlichung dieser Erklärung führten[unzulässig Synthese?]: Ärger von der NAACP wegen Ungleichheit der Priesterschaft,[55] die Ankündigung des ersten HLT-Tempels in Brasilien,[56] und anderer Druck von Mitgliedern und Führern der Kirche.[57]: 94–95 Nach der Veröffentlichung des wegweisenden Artikels von Lester Bush im Dialog „Mormonism’s Negro Doctrine: An Historical Overview“ befürchtete BYU-Vizepräsident Robert K

Thomas, dass die Kirche ihren Steuerbefreiungsstatus verlieren würde

Der Artikel beschrieb die rassendiskriminierenden Praktiken der Kirche im Detail

Der Artikel regte eine interne Diskussion unter Kirchenführern an und schwächte die Vorstellung ab, dass das Verbot des Priestertums doktrinär sei.[5]: 95

Theologie nach 1978 bezüglich der Beschränkungen [ bearbeiten ]

Die Aufhebung der Beschränkungen im Jahr 1978 hat keinen Grund dafür angegeben, und die Ankündigung hat auch nicht auf die Beschränkungen verzichtet, sich entschuldigt oder neue theologische Untermauerungen vorgelegt.[58]: 163 Da diese Ideen nicht offiziell und ausdrücklich zurückgewiesen wurden, wurden die Begründungen, Ideen, und Überzeugungen, die die Beschränkungen über Generationen aufrecht erhalten hatten, bestehen fort.[58]: 163, 174 [59]: 84 Apostel Bruce R

McConkie lehrte weiterhin, dass Schwarze von Kain und Ham abstammen, bis zu seinem Tod, dass der Fluch kam von Gott, sondern dass es 1978 von Gott aufgehoben worden sei.[60] Sein einflussreiches Buch Mormon Doctrine, herausgegeben von Deseret Book, das Eigentum der HLT-Kirche ist, setzte diese Rassenlehren fort, wurde in 40 Auflagen gedruckt und Hunderttausende von Exemplaren verkauft, bis es 2010 aus den Regalen genommen wurde.[60][61]

Im Jahr 2012 schlug Randy L

Bott, ein BYU-Professor, vor, dass Gott schwarzen Männern das Priestertum verweigere, um sie vor der untersten Sprosse der Hölle zu schützen, da eine der wenigen verdammten Sünden darin besteht, die Ausübung des Priestertums zu missbrauchen

Bott verglich das Priestertumsverbot mit einem Elternteil, der kleinen Kindern die Schlüssel zum Familienauto verweigerte, und erklärte: „Sie konnten nicht von der Leiter fallen, weil Sie nicht oben auf der Leiter waren

Also in Wirklichkeit das Schwarze, die kein Priestertum haben, waren der größte Segen, den Gott ihnen geben konnte.“[62] Die Kirche antwortete auf diese Kommentare, indem sie feststellte, dass die Ansichten weder die Doktrin oder Lehren der Kirche repräsentieren, noch sprechen BYU-Professoren in ihrem Namen.[63] In einer wegweisenden Umfrage aus dem Jahr 2016[64] gaben fast zwei Drittel von 1.156 selbsternannten Heiligen der Letzten Tage an, zu glauben, dass das Tempel- und Priestertumsverbot vor 1978 „Gottes Wille“ war.[65][66] Nicht-weiße Mitglieder der Kirche glaubten mit fast 10 % höherer Wahrscheinlichkeit, dass das Verbot „Gottes Wille“ sei, als weiße Mitglieder.[67] Im Jahr 2022 wurde eine Rede von BYU-Professor und Mitglied der Präsidentschaft der Jungen Männer, Brad Wilcox, dafür kritisiert, dass er die Bedenken der Heiligen der Letzten Tage über das Priestertum und das Tempelverbot gegen schwarze Mitglieder der Kirche heruntergespielt und missachtet hatte

Obwohl Wilcox zwei Entschuldigungen herausgab, [70] erklärte Reporterin Jana Riess, dass Wilcox ‘Rede und verächtlicher Ton zeigten, dass er “Frauen gegenüber verächtlich war” und glaubte, dass “Gott ein Rassist ist”, und dass seine nachfolgenden “nicht ganz Entschuldigungen” dies taten nicht weit genug gehen.[71] Es sind Videos von mindestens zwei weiteren Fällen aufgetaucht, in denen Wilcox ähnliche Reden gehalten hat.[72] Der Simmons-Lehrstuhl für Mormonenstudien der University of Utah, Paul Reeve, erklärte zu der Kontroverse, dass die Kirchenführer bis 2022 immer noch nicht geklärt hätten, ob das ursprüngliche Verbot göttlich inspiriert sei oder nicht, und die tatsächlichen Rassenbeschränkungen selbst nicht geleugnet hätten, was zu Vorfällen geführt habe, bei denen Menschen wie Wilcox , machen kontroverse Bemerkungen.[73]

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Joseph Smiths Überzeugungen in Bezug auf Schwarze [Bearbeiten]

Joseph Smith, Gründer der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, änderte seine öffentliche Haltung gegenüber der Sklaverei mehrmals und nahm später in seinem Leben schließlich eine Anti-Sklaverei-Position ein.[74] Ursprünglich sprach sich Smith gegen die Sklaverei aus, aber nachdem die Kirche 1830 offiziell gegründet worden war, vermieden Smith und andere Autoren der offiziellen Zeitung der Kirche, The Evening and Morning Star, jede Diskussion über das kontroverse Thema

Der Hauptgrund für diese Entscheidung war der zunehmende Streit zwischen den mormonischen Siedlern, die hauptsächlich Abolitionisten waren, und den Nicht-Mormonen Missourianern, die normalerweise die Sklaverei unterstützten

Kirchenführer wie Smith versuchten oft, das Thema zu vermeiden, und nahmen während der Missouri-Jahre öffentlich eine neutrale Position ein.[74]

Am 25

Dezember 1832 verfasste Smith das Dokument „Revelation and Prophecy on War.“ [74] [76] In diesem Text erklärte Smith, dass „Kriege … in Kürze stattfinden werden, beginnend mit der Rebellion von South Carolina [und]. .

über alle Nationen ausgegossen.“ Er fuhr fort, dass „es geschehen wird, nach vielen Tagen werden sich Sklaven gegen ihre Herren erheben, die für den Krieg aufgestellt und diszipliniert werden.“[74][76] Es dauerte weitere zwei Jahrzehnte, bis das Dokument fertig war förmlich von der Kirche der Öffentlichkeit zugänglich gemacht.[74] Das Dokument wurde später von der Kirche als Abschnitt 87 der Lehre und Bündnisse kanonisiert.[74] Während der Missouri-Jahre versuchte Smith, den Frieden mit den sklavenfreundlichen Nachbarn der Mitglieder aufrechtzuerhalten

Im August 1835 gab die Kirche eine offizielle Erklärung ab, in der sie erklärte, es sei nicht „richtig, sich in Leibeigene einzumischen oder sie gegen den Willen und Wunsch ihrer Herren zu taufen“ oder „sie mit ihrer diesbezüglichen Situation unzufrieden zu machen“

Leben.“[74] Nach dieser Zeit bestand die offizielle Politik der Kirche darin, Sklaven nicht ohne die Zustimmung des Sklavenhalters zu taufen, aber dies wurde nur locker durchgesetzt, und einige Sklaven, wie der 13-jährige Samuel D

Chambers, wurden heimlich getauft.[23] Im April 1836 veröffentlichte Smith einen Aufsatz, der mit der Sache der Sklaverei sympathisierte, in dem er gegen einen möglichen „Rassenkrieg“ argumentierte, eine vorsichtige Rechtfertigung der Sklaverei auf der Grundlage des biblischen Fluchs von Ham lieferte und feststellte, dass die Nordländer kein „mehr Recht“ hätten, dies zu sagen der Süden soll keine Sklaven halten, als der Süden sagen muss, dass der Norden soll.“[74]

Die Stimmung gegen die Mormonen unter den Nicht-Mormonen in Missour nahm weiter zu

Ein Manifest wurde von vielen Beamten aus Missouri veröffentlicht, in dem es heißt: „In einer späten Ausgabe des Star, die von den Führern der Sekte in Independence veröffentlicht wurde, gibt es einen Artikel, der freie Neger und Mulatten aus anderen Staaten einlädt, ‚Mormonen‘ zu werden, und entfernen und sich unter uns niederlassen.“[77][78] Das Manifest fuhr fort: „Es drückt den Wunsch ihrer Gesellschaft aus, unserer Gesellschaft einen Schaden zuzufügen, von dem sie wissen, dass er für uns völlig unerträglich wäre, und einer der sicherste Mittel, uns aus dem Land zu vertreiben; denn es würde keiner der übernatürlichen Gaben bedürfen, die sie vorgeben, um zu sehen, dass die Einführung einer solchen Kaste unter uns unsere Schwarzen verderben und sie zum Blutvergießen anstiften würde.”[77][77][] 78] Schließlich wurde der Streit zu groß und Gewalt brach zwischen den Heiligen der Letzten Tage und ihren Nachbarn in einem Konflikt aus, der heute als Missouri-Mormonenkrieg bezeichnet wird

Gouverneur Lilburn Boggs erließ die Executive Order 44 und befahl den Mitgliedern der Kirche, Missouri zu verlassen oder dem Tod ins Auge zu sehen

Die Heiligen der Letzten Tage wurden gewaltsam entfernt und ließen sich in Nauvoo, Illinois, nieder

Während der Siedlung in Nauvoo begann Smith, Abolitionismus und die Gleichheit der Rassen zu predigen

Während seiner Präsidentschaftskampagne forderte Smith „den Abbau [der] Sklaverei“ und schrieb, dass Amerika „die Fesseln von dem armen schwarzen Mann abreißen und ihn anstellen muss, um wie andere Menschen zu arbeiten.“[79][75] Er befürwortete den Kauf bestehender Sklaven von ihren Herren mit Mitteln aus dem Verkauf von öffentlichem Land und der Kürzung der Gehälter von Bundeskongressabgeordneten und forderte den Transport der mehreren Millionen neu befreiten Sklaven nach Texas.[75] Joseph Smith wollte bis 1850 alle Sklaven durch diesen Prozess befreien.[75] Der mormonische Historiker Arnold K

Garr hat festgestellt, dass Smiths Hauptanliegen nicht die Sklaverei, sondern die Ausübung der Exekutivgewalt war.[80] Am 7

Februar 1844 schrieb Smith: „Unser gemeinsames Land bietet allen Menschen die gleichen Vorteile, die gleichen Einrichtungen, die gleichen Aussichten, die gleichen Ehren und die gleichen Belohnungen; und ohne Heuchelei, die Verfassung, wenn es heißt: ‚ Wir, das Volk der Vereinigten Staaten,. .

ordinieren und errichten diese Verfassung für die Vereinigten Staaten von Amerika’, meinte genau das, was sie sagte, ohne Bezug auf Farbe oder Zustand, ad infinitum.“[79][81]

Smith war anscheinend bei der Priestertumsordination von Elijah Abel, einem Mann mit teilweise afrikanischer Abstammung, zu den Ämtern sowohl der Ältesten als auch der Siebziger anwesend und erlaubte die Ordination einiger anderer schwarzer Männer in die Priesterschaft der frühen Kirche.[82 [83] Smiths Nachfolger, Brigham Young, übernahm später die Politik, schwarzen Menschen nach Smiths Tod den Empfang des Priestertums zu verbieten.[83] Im Jahr 1841 erklärte Joseph Smith, dass schwarze Menschen genauso gut abschneiden oder sogar die Weißen übertreffen könnten, wenn die Möglichkeiten für Schwarze den Möglichkeiten für Weiße gleich wären

[Zitieren erforderlich] Joseph Smith erklärte in Bezug auf Schwarze: „Sie haben Seelen , und sind Gegenstand der Erlösung

Gehen Sie nach Cincinnati oder in eine andere Stadt und finden Sie einen gebildeten Neger, der in seiner Kutsche fährt, und Sie werden einen Mann sehen, der durch die Kräfte seines eigenen Geistes zu seinem erhabenen Zustand der Ehrbarkeit aufgestiegen ist

[84][75]

Smith argumentierte, dass Schwarze und Weiße besser dran wären, wenn sie „getrennt, aber rechtlich gleich“ wären, und plädierte manchmal für eine Trennung und erklärte: „Hätte ich irgendetwas mit Negern zu tun, würde ich sie per strengem Gesetz auf ihre eigene Spezies beschränken, und setzen sie auf einen nationalen Ausgleich.”[84][85]

Die Historikerin Fawn Brodie erklärte in ihrer Biografie über Smith, dass er seine bis dahin schwankenden Ansichten über Schwarze mit seiner Autorschaft des Buches Abraham, einem der grundlegenden Texte der HLT-Kirche, herauskristallisierte, der ein Priestertumsverbot für alte Ägypter rechtfertigte, die den Fluch von erbten die schwarze Haut aufgrund ihrer Abstammung von Noahs Sohn Ham.[86] Brodie schrieb auch, dass Smith die Theorie entwickelte, dass schwarze Haut ein Zeichen neutralen Verhaltens während eines bereits existierenden Krieges im Himmel sei.[87] Die offiziellen Verlautbarungen der Ersten Präsidentschaft der Kirche in den Jahren 1949 und 1969 schrieben den Ursprung des Priestertumsverbots ebenfalls Joseph Smith zu, indem sie feststellten, dass der Grund „vor der sterblichen Existenz des Menschen liegt“.[88] Mehrere andere Gelehrte, wie Armand Mauss und Lester E

Bush, haben diese Theorie seitdem jedoch angefochten und angeführt, dass zu Joseph Smiths Zeiten tatsächlich nie ein Priestertumsverbot verhängt wurde und dass Smith die Ordination mehrerer schwarzer Männer zum Priestertum und sogar zu Autoritätspositionen innerhalb der Kirche erlaubte

[9]: 221 [18][87] Kritiker von Brodies Theorie, dass das Verbot des Priestertums mit Joseph Smith begann, stimmen im Allgemeinen darin überein, dass das Verbot tatsächlich aus einer Reihe rassistisch motivierter Verwaltungsrichtlinien unter Brigham Young stammte und nicht aus einer Lehre, die offenbart wurde von späteren allgemeinen Autoritäten der Kirche ungenau als Offenbarung dargestellt.[89][9][18] Die Verweigerung des Priestertums für Schwarze lässt sich leicht auf Brigham Young zurückführen, aber es gibt keine zeitgenössischen Beweise, die darauf hindeuten würden, dass es von Joseph Smith stammt.[18] Mauss und Bush stellten fest, dass alle Verweise auf Joseph Smith, der die Lehre unterstützte, lange nach seinem Tod gemacht wurden und das Ergebnis einer versuchten Versöhnung der gegensätzlichen Überzeugungen und Richtlinien von Brigham Young und Joseph Smith zu sein schienen.[9][18] Young selbst hat das Priestertumsverbot auch nie mit Joseph Smiths Lehren in Verbindung gebracht, ebenso wenig wie die meisten der ersten allgemeinen Autoritäten.[9] Mauss und Bush erläuterten verschiedene Probleme mit der Theorie, dass das Buch Abraham eine Priestertumsbeschränkung für Schwarze rechtfertige, und wiesen darauf hin, dass die Bemühungen, den Pharao und das ägyptische Volk mit „schwarzer Hautfarbe“ und das vorsintflutliche Volk Kanaans in Verbindung zu bringen, „besonders angespannt“ und „besonders angespannt“ seien der Mangel an Spezifität in dem Bericht ließ solche Überzeugungen etwas unbegründet erscheinen.[9] Außerhalb der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage blieben die meisten anderen Kirchen der Heiligen der Letzten Tage offen für die Ordination von Schwarzen zum Priestertum

Lehren über Schwarze [ bearbeiten ]

Lehren über Schwarze und die Präexistenz

Eine der Rechtfertigungen, die die HLT-Kirche für ihre diskriminierende Politik verwendete, war ihre Überzeugung, dass die Präexistenzgeister schwarzer Individuen nicht so tugendhaft seien wie die weißen Präexistenzgeister

Brigham Young lehnte die Idee ab, aber Orson Pratt unterstützte sie.[90] Formal erschien diese Rechtfertigung bereits 1908 in einem Artikel der Zeitschrift Liahona.[5]: 56 Joseph Fielding Smith unterstützte die Idee in seinem Buch Der Weg zur Vollkommenheit von 1931, indem er feststellte, dass die Beschränkung des Priestertums für Schwarze eine „Strafe“ für Handlungen im Liahona sei die Präexistenz.[91] In einem Brief aus dem Jahr 1947 schrieb die Erste Präsidentschaft in einem Brief an Lowry Nelson, dass Schwarze keinen Anspruch auf die vollen Segnungen des Evangeliums hätten, und verwies auf die „Offenbarungen […] über die Präexistenz“ als Rechtfertigung.[92] [93][17]: 67 1952 veröffentlichte Lowry in einem Artikel in The Nation eine Kritik der rassistischen Politik.[94] Lowry glaubt, dass es das erste Mal war, dass die Volksdoktrin, dass Schwarze in der Präexistenz weniger rechtschaffen waren, in der nichtmormonischen Welt veröffentlicht wurde.[95] Die HLT-Kirche verwendete diese Erklärung auch in ihrer Erklärung von 1949, die es Schwarzen ausdrücklich untersagte, das Priestertum zu tragen.[5]: 66 Eine Ansprache von Mark E

Peterson wurde von der religiösen Fakultät der BYU in den 1950er und 1960er Jahren weit verbreitet, und sie verwendeten das „weniger valiant in the pre-existence“-Erklärung zur Rechtfertigung der Rassentrennung, eine Ansicht, die neben anderen Mitgliedern Lowell Bennion und Kendall White heftig kritisierten.[5]: 69 Der Apostel Joseph Fielding Smith lehrte auch, dass Schwarze in der Präexistenz weniger treu seien. [96][97] Ein Bericht der US-Kommission für Bürgerrechte aus dem Jahr 1959 stellte fest, dass die HLT-Kirche in Utah im Allgemeinen lehrte, dass Nicht-Weiße im vorirdischen Leben eine schlechtere Leistung zeigten.[98] Nach der Aufhebung des Priestertumsverbots im Jahr 1978 widerlegten Kirchenführer den Glauben, dass Schwarze in der Präexistenz weniger tapfer gewesen seien

In einem Interview mit dem Time Magazine aus dem Jahr 1978 erklärte Spencer W

Kimball, dass die HLT-Kirche nicht länger an der Theorie festhalte, dass Menschen afrikanischer Abstammung im vorirdischen Leben weniger tapfer seien.[5]: 134

In einem Interview aus dem Jahr 2006 für In der PBS-Dokumentation The Mormons nannte Apostel Jeffrey R

Holland die Idee, dass Schwarze in der Präexistenz weniger tapfer waren, eine ungenaue rassische „Folklore“, die erfunden wurde, um das Priestertumsverbot zu rechtfertigen, und die Gründe für das vorherige Verbot sind unbekannt

5]: 134 [99][100]: 60 Jede Rechtfertigung der Priestertumsbeschränkung, die auf Sichtweisen von Ereignissen des vorirdischen Lebens beruhte, hat die Kirche in dem am 27

Februar 2017 veröffentlichten Aufsatz „Rasse und Priestertum“ ausdrücklich angeprangert seine Website im Jahr 2013.[32]

Flüche von Kain und Ham Der Bibel zufolge verfluchte Gott Abel, nachdem Kain ihn getötet hatte, und legte ihm ein Zeichen auf, obwohl die Bibel nicht angibt, was die Art des Zeichens war.[101] ein weiteres mormonisches Buch der Heiligen Schrift beschreibt die Nachkommen Kains als dunkelhäutig,[5]:12 und Kirchenpräsident Brigham Young sagte: „Was ist das Malzeichen? Sie werden es auf dem Antlitz jedes Afrikaners sehen, den Sie jemals gesehen haben

..“[102][103] In einem anderen biblischen Bericht entdeckte Ham seinen Vater Noah betrunken und nackt in seinem Zelt

Aus diesem Grund verfluchte Noah Hams Sohn Kanaan als „Diener von Dienern“

[104] [47]: 125 Obwohl die Schriften Hams Hautfarbe nicht erwähnen, haben einige Lehren den Fluch mit Schwarzen in Verbindung gebracht und ihn zur Rechtfertigung verwendet Sklaverei. [47]: 125

Sowohl Joseph Smith als auch Brigham Young bezeichneten den Fluch irgendwann in ihrem Leben als Rechtfertigung für die Sklaverei.[47]: 126 [105][106] Vor der Ansiedlung der Heiligen der Letzten Tage in Missouri war Joseph Smith wie viele andere Nordländer , war gegen die Sklaverei, milderte aber seine Opposition gegen die Sklaverei während der Missouri-Jahre und ging so weit, eine sehr vorsichtige Begründung der Institution zu schreiben

Nach dem Vernichtungsbefehl der Mormonen und der gewaltsamen Vertreibung der Kirche aus dem Sklavenstaat befürwortete Joseph Smith offen den Abolitionismus und predigte die Gleichheit aller Kinder Gottes, indem er 1841 erklärte, dass die Schwarzen es könnten, wenn die Chancen für Schwarze gleich denen für Weiße seien genauso gut abschneiden oder sogar Weiße übertreffen

Brigham Young jedoch, obwohl er in seinen früheren Jahren offenbar offen für Schwarze war, die das Priestertum trugen, und schwarze Mitglieder der Kirche lobte, benutzte später den Fluch als Rechtfertigung dafür, Schwarze vom Priestertum auszuschließen, gemischtrassige Ehen zu verbieten und sich gegen das schwarze Wahlrecht zu stellen.[9 ]: 70 [107][108][109] Er erklärte, dass der Fluch eines Tages aufgehoben werden würde und dass schwarze Menschen das Priestertum nach dem Tod empfangen könnten.[5]: 66

Young lehrte einmal, dass der Teufel war black[110] und sein Nachfolger als Kirchenpräsident John Taylor lehrten bei mehreren Gelegenheiten, dass der Grund dafür, dass schwarze Menschen (die mit dem Fluch Kains) die Flut überleben durften, darin bestand, dass der Teufel auf der angemessen repräsentiert werden konnte Erde durch die Kinder von Ham und seiner Frau Egyptus

[47]: 158 [111] [112] Der nächste Präsident, Wilford Woodruff, bestätigte auch, dass Millionen von Menschen Kains Zeichen der Schwärze haben, was eine Parallele zum „Fluch der Rötung“ der modernen amerikanischen Ureinwohner zieht “.[113] Keine dieser Ideen wird als offizielle Lehre der Kirche akzeptiert

[Zitieren erforderlich]

In einem Liahona-Artikel für Missionare aus dem Jahr 1908 überprüfte ein anonymer, aber von der Kirche unterstützter Autor die heiligen Schriften über Schwärze in der Köstlichen Perle

Der Autor postulierte, dass Ham einen Nachkommen von Kain heiratete

Daher erhielt Kanaan zwei Flüche, einen von Noah und einen, weil er ein Nachkomme von Kain war.[5]: 55 Der Artikel besagt, dass Kanaan der „einzige Vorfahre der Negerrasse“ war und verknüpfte seinen Fluch ausdrücklich damit, „Diener von Dienern“ zu sein ” zur Leugnung des schwarzen Priestertums.[5]: 55 Um diese Idee zu untermauern, diskutierte der Artikel auch, wie der Pharao, ein Nachkomme Kanaans gemäß den HLT-Schriften, das Priestertum nicht haben konnte, weil Noah “ihn als zum Priestertum gehörend verfluchte”

[5]:58 [114]

1931 schrieb der Apostel Joseph Fielding Smith über dasselbe Thema in The Way to Perfection: Short Discourses on Gospel Themes, was zu Kontroversen innerhalb und außerhalb des Mormonismus führte

Als Beweis dafür, dass moderne Schwarze von Kain abstammen, schrieb Smith, dass “allgemein angenommen wird, dass” Kains Fluch durch seine Nachkommen und durch Hams Frau fortgesetzt wurde

Smith erklärt, dass „einige der Brüder, die mit Joseph Smith verbunden waren, erklärt haben, dass er diese Lehre gelehrt hat“

Als die Kirche 1978 das Verbot des Priestertums beendete, lehrte der Apostel Bruce R

McConkie, dass der alte Fluch von Kain und Ham nicht mehr in Kraft sei.[5]: 117

Allgemeine Autoritäten in der HLT-Kirche bevorzugten bis 2013 Smiths Erklärung , als ein von der Kirche veröffentlichter Online-Aufsatz die Idee ablehnte, dass schwarze Haut das Zeichen eines Fluchs ist.[5]: 59 [32] Das von der Kirche herausgegebene alttestamentliche Schülerhandbuch, das derzeit zum Unterrichten verwendet wird Das Alte Testament in den HLT-Instituten lehrt, dass Kanaan das Priestertum nicht halten konnte, weil Ham, sein Vater, verflucht wurde, aber es gibt keinen Hinweis auf die Rasse.[115] Vorsintflutliche Menschen in Kanaan

Laut dem Buch Mose waren die Kanaaniter eine Gruppe von Menschen, die zur Zeit Henochs lebten, bevor die in der Bibel erwähnten Kanaaniter kamen

Henoch prophezeite, dass die Leute von Kanaan gegen die Leute von Shum Krieg führen würden und dass Gott ihr Land mit Hitze verfluchen würde und dass eine Schwärze über sie kommen würde

Als Henoch das Volk zur Buße aufrief, lehrte er alle außer den Kanaanern

Das Buch Abraham identifiziert den Pharao als Kanaaniter

Es gibt keine ausdrückliche Verbindung zwischen dem vorsintflutlichen Volk Kanaans und Kains Nachkommen, den Kanaanitern, die von Hams Sohn Kanaan abstammen, oder modernen Schwarzen

[9]: 41–42 Das Buch Mose identifiziert jedoch sowohl Kains Nachkommen als auch das Volk Kanaans als schwarz und verflucht, und sie wurden häufig synonym verwendet.[9][11] Bruce R

McConkie rechtfertigte Einschränkungen beim Unterrichten von Schwarzen, weil Henoch die Menschen in Kanaan nicht lehrte.[59]: 1–12

Gerechte schwarze Menschen würden weiß werden [Bearbeiten]

Frühe Kirchenführer glaubten, dass die Seelen aller im celestialen Reich (der höchsten Stufe des Himmels) “in der Ewigkeit weiß” sein würden sein eigenes Bild

[11]: 231 [118] [117] Ein Bericht der US-Kommission für Bürgerrechte aus dem Jahr 1959 stellte fest, dass die meisten Mormonen in Utah glaubten, „durch ein rechtschaffenes Leben könnten die dunkelhäutigen Rassen wieder ‚weiß und entzückend‘ werden

„[98] Umgekehrt lehrte die Kirche auch, dass weiße Abtrünnige ihre Haut verdunkeln würden, wenn sie den Glauben aufgeben würden.[119] Mehreren schwarzen Mormonen wurde gesagt, dass sie weiß werden würden

Hyrum Smith sagte Jane Manning James, dass Gott ihr eine neue Linie geben könne, und versprach ihr in ihrem Patriarchalischen Segen, dass sie „weiß und entzückend“ werden würde.[44]: 148 1808 wurde Elijah Abel versprochen, dass „deine Seele weiß sei in Ewigkeit”.[120] Darius Gray, einem prominenten schwarzen Mormonen, wurde gesagt, dass seine Hautfarbe heller werden würde.[62] Im Jahr 1978 stellte Apostel LeGrand Richards klar, dass der Fluch der dunklen Haut für Bosheit und das Versprechen weißer Haut durch Rechtschaffenheit nur für Inder gelten und nicht für Schwarze diese Ideen, die vorherige Argumentation für die Beschränkung als rassischen „Volksglauben“ beschreiben und lehren, dass Schwärze in der Theologie der Heiligen der Letzten Tage ein Symbol des Ungehorsams gegenüber Gott und nicht unbedingt eine Hautfarbe ist.[121] Sklaverei Biddy Mason war eine von 14 Schwarzen, die auf ihre Freiheit klagten, nachdem sie von Mormonen in San Bernardino illegal gefangen gehalten worden waren

Die ersten mormonischen Konvertiten stammten aus dem Norden und waren gegen die Sklaverei

Dies führte zu Streit im Sklavenstaat Missouri, und die Kirchenführung begann, sich vom Abolitionismus zu distanzieren und manchmal die Sklaverei auf der Grundlage der Bibel zu rechtfertigen

Während dieser Zeit schlossen sich mehrere Sklavenhalter der Kirche an und brachten ihre Sklaven mit, als sie nach Nauvoo zogen

Die Kirche nahm Schriften an, die gegen die Beeinflussung von Sklaven lehren, „mit ihrem Zustand unzufrieden“ zu sein

Schließlich führte der Streit zwischen den größtenteils abolitionistischen Heiligen der Letzten Tage und den Sklaven haltenden Südstaatlern zur Vertreibung der Mormonen aus Jackson County, Missouri, im Missouri-Mormonenkrieg

Joseph Smith begann seine Präsidentschaftskampagne auf einer Plattform, auf der die Regierung Sklaven kaufen konnte Freiheit über mehrere Jahre

Er forderte „die Abschaffung der Sklaverei“ und die Entfernung „der Fesseln von dem armen schwarzen Mann“.[74] Er wurde während seiner Präsidentschaftskampagne getötet.

Nach der Ermordung von Joseph Smith durch einen gewalttätigen Mob flohen ängstliche Heilige der Letzten Tage unter der Leitung von Brigham Young nach Utah, damals Teil der mexikanischen Provinz Alta California

Einige Sklavenhalter brachten ihre Sklaven mit nach Utah, obwohl mehrere Sklaven entkamen

Die Kirche gab eine Neutralitätserklärung gegenüber der Sklaverei ab und erklärte, dass es zwischen dem Sklavenhalter und Gott sei

Ein paar Jahre später begann Brigham Young zu lehren, dass die Sklaverei von Gott verordnet sei, blieb aber weiterhin gegen die Schaffung einer auf Sklaven basierenden Wirtschaft in Utah, wie sie im Süden zu sehen ist.[122][123]

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1852 legalisierte das Utah-Territorium unter der Regierung von Brigham Young den Sklavenhandel sowohl für Schwarze als auch für Indianer

Unter seiner Leitung verabschiedete Utah Gesetze, die die Sklaverei unterstützen und es für Schwarze illegal machen, zu wählen, öffentliche Ämter zu bekleiden, der Nauvoo-Legion beizutreten oder Weiße zu heiraten.[124] Insgesamt stand “An Act in Relation to Service”, das Gesetz, das die Sklaverei im Utah-Territorium legalisierte, insofern im Gegensatz zu den bestehenden Gesetzen der Südstaaten, als es nur eine Form stark regulierter Sklaverei zuließ, die eher der vertraglichen Knechtschaft ähnelte als zur Massenplantagensklaverei des Südens.[74] Das Gesetz enthielt auch Passagen, die von Sklavenhaltern verlangten, nachzuweisen, dass ihre Sklaven „aus freiem Willen und ihrer eigenen Wahl“ in das Territorium kamen, und stellten sicher, dass Sklaven nicht ohne die Zustimmung des Sklaven selbst verkauft oder bewegt werden konnten.[74] Die gesetzgebende Körperschaft forderte, dass Sklaven für frei erklärt werden, wenn es Beweise dafür gibt, dass sie von ihren Herren missbraucht wurden.[125] Bei der Volkszählung von 1850 wurden im Utah-Territorium sechsundzwanzig afrikanische Sklaven gemeldet, und bei der Volkszählung von 1860 wurden neunundzwanzig gemeldet

Ähnlich wie in anderen Territorien bestand ein Ziel des Gesetzes darin, zu verhindern, dass sich Schwarze in Utah niederlassen

Young sagte der Legislative: „… das Gesetz der letzten Sitzung erweist sich bisher als heilsame Maßnahme, da es das Territorium fast von der farbigen Bevölkerung befreit hat; es ermöglicht dem Volk auch, alle zu kontrollieren, die es für richtig halten, zu bleiben und zu werfen ihr Los unter uns.“[127]

Viele prominente Mitglieder der Kirche besaßen oder benutzten Sklaven, darunter William H

Hooper, Abraham O

Smoot, Charles C

Rich, Brigham Young und Heber C

Kimball.[128][129]: 52 [5]: 33 Mitglieder kauften und verkaufte Sklaven als Eigentum, gab den Kirchensklaven den Zehnten,[128][129]: 34 [130] und eroberte entflohene Sklaven zurück.[131][132]: 268 In Kalifornien wurde Sklaverei in der mormonischen Gemeinde San offen toleriert Bernardino, obwohl er ein freier Staat ist

Die US-Regierung befreite die Sklaven und hob Gesetze auf, die Schwarzen das Wählen verbieten.[47] Bürgerrechtsbewegung[Bearbeiten] Die National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) kritisierte die Position der Kirche zu Bürgerrechten, führte Antidiskriminierungsmärsche an und reichte eine Klage gegen die Praxis der Kirche ein, schwarzen Kindern nicht zu erlauben, Pfadfindertruppenführer zu sein.[55][133 ] Mehrere Athleten protestierten gegen die diskriminierenden Praktiken der BYU und die Politik der HLT-Kirche, schwarzen Männern das Priestertum nicht zu verleihen.[134] Als Reaktion darauf gab die Kirche eine Erklärung zur Unterstützung der Bürgerrechte ab und änderte auch ihre Politik gegenüber Pfadfindern

Apostel Ezra Taft Benson kritisierte die Bürgerrechtsbewegung und widersprach Vorwürfen der Polizeibrutalität.[5]: 78 afroamerikanische Athleten an anderen Schulen protestierten gegen die diskriminierenden Praktiken der BYU, indem sie sich weigerten, gegen sie zu spielen.[134] Nach der Aufhebung des Priestertumsverbots im Jahr 1978 schwieg die HLT-Kirche eine Zeit lang relativ schweigsam zu Fragen der Bürgerrechte, begann aber schließlich, sich mit der NAACP zu treffen und eine Partnerschaft mit ihr einzugehen.[135]

Ab 2017 arbeiteten lokale Kirchenführer eng an Projekten mit der National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) in Mississippi, um das Büro, in dem Medgar Evers gearbeitet hatte, wiederherzustellen.[136] Diese Zusammenarbeit wurde von Jeffrey R

Holland vom Kollegium der Zwölf Apostel unterstützt

Im Jahr 2018 wurde bekannt gegeben, dass die Kirche und die NAACP ein gemeinsames Programm starten würden, das die finanzielle Bildung von Einwohnern der Innenstadt vorsieht.[137] Im Jahr 2019 sprach Russell M

Nelson, Präsident der Kirche, auf dem nationalen Kongress der NAACP in Detroit.[138] Im Juni 2020 sagte ein Sprecher der NAACP, es bestehe „keine Bereitschaft seitens der Kirche, irgendetwas Materielles zu tun

..

Es ist jetzt Zeit für mehr als nette Gespräche.“[139]

Bei der Generalkonferenz der Kirche im Oktober 2020 sprachen sich mehrere Führungspersönlichkeiten gegen Rassismus aus und forderten die Mitglieder der Kirche auf, dagegen vorzugehen

Der Präsident der Kirche, Russell M

Nelson, forderte die Mitglieder der Kirche auf, „voreingenommene Einstellungen und Handlungen aufzugeben, die von Vorurteilen geprägt sind“.[140][141][142] Am 27

Oktober 2020 prangerte Dallin H

Oaks in einer Ansprache an die Studentenschaft der Brigham-Young-Universität Rassismus auf breiter Basis an, befürwortete die Botschaft von „Black Lives Matter“, während er davon abriet, sie zur Förderung kontroverser Vorschläge zu verwenden, und rief die dortigen Studenten und die Kirche auf Mitglieder im Allgemeinen daran zu arbeiten, rassistische Einstellungen, Verhaltensweisen und Richtlinien auszumerzen.[143][144][145]

Trennung Während des ersten Jahrhunderts ihres Bestehens entmutigte die Kirche die soziale Interaktion mit Schwarzen und förderte die Rassentrennung

Joseph Smith unterstützte die Rassentrennung und erklärte: „Ich würde sie [die Schwarzen] durch strenges Gesetz auf ihre eigene Spezies beschränken.“[146]: 1843 Bis 1963 unterstützten viele Kirchenführer die Legalisierung der Rassentrennung.[116] David O

McKay, J

Reuben Clark, Henry D

Moyle, Ezra Taft Benson, Joseph Fielding Smith, Harold B

Lee und Mark E

Peterson waren führende Befürworter der Segregation.[5]: 67 Ende der 1940er Jahre wurden Mitglieder der Ersten Präsidentschaft öffentlich und privat verurteilt weiß-schwarze Ehe, die sie “abstoßend”, “verboten” und einen “bösen Virus” nennt.[147][148][149]

Im Laufe der Jahre wurde verschiedenen schwarzen Familien entweder von der Kirchenleitung gesagt, sie sollten nicht in die Kirche gehen, oder sie entschieden sich dafür, nicht in die Kirche zu gehen, nachdem sich weiße Mitglieder beschwert hatten

150][153] und schickte Missionare in den Süden der Vereinigten Staaten, um getrennte Gemeinden zu gründen.[154][150]

1947 beschloss Missionspräsident Rulon Howells, das Zweigbüro in Piracicaba, Brasilien, zu trennen, wobei sich weiße Mitglieder in der Kapelle und schwarze Mitglieder in der Wohnung eines Mitglieds trafen

Als die schwarzen Mitglieder sich widersetzten und argumentierten, dass Integration allen helfen würde, beschloss Howells, die Missionare von den schwarzen Mitgliedern zu entfernen und sie nicht mehr zu besuchen.[45]: 26 Die Erste Präsidentschaft unter Heber J

Grant schickte einen Brief an den Pfahlpräsidenten Ezra Taft Benson in Washington, DC, und riet, wenn zwei schwarze Mormonenfrauen „diskret angesprochen“ würden, sollten sie glücklich sein, hinten oder an der Seite zu sitzen, um nicht einige weiße Frauen zu verärgern, die sich darüber beschwert hatten, in der Frauenhilfsvereinigung neben ihnen zu sitzen.[17] : 43 Mindestens einer schwarzen Familie wurde der Kirchenbesuch verboten, nachdem sich weiße Mitglieder über ihren Besuch beschwert hatten.[5]: 68 1956 schlug Mark E

Petersen vor, dass eine getrennte Kapelle für Orte geschaffen werden sollte, an denen sich eine Reihe schwarzer Familien zusammenschlossen

[153]

Die Kirche setzte sich auch für Segregationsgesetze ein und erzwang die Segregation in ihren Einrichtungen

Das Hotel Utah, ein kirchlich geführtes Hotel, verbot schwarze Gäste, selbst wenn andere Hotels Ausnahmen für schwarze Prominente machten.[155] Schwarzen war es untersagt, im Tabernakel von Salt Lake City aufzutreten, und die Deseret News erlaubten Schwarzen nicht, mit Weißen auf Fotos zu erscheinen

Kirchenführer forderten weiße Mitglieder auf, sich Bürgergruppen anzuschließen, und öffneten HLT-Kapellen “für Treffen, um zu verhindern, dass Neger Nachbarn werden”, selbst nach einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von 1948 gegen Rassenbündnisse im Wohnungsbau

Sie rieten den Mitgliedern, Häuser zu kaufen, damit Schwarze nicht in die Nähe von HLT-Kapellen ziehen würden.[5]: 67 In den 1950er Jahren ergriff das Missionsbüro von San Francisco rechtliche Schritte, um zu verhindern, dass schwarze Familien in das Kirchenviertel ziehen.[55] Ein in Salt Lake City lebender Schwarzer, Daily Oliver, beschrieb, wie er als Junge in den 1910er Jahren aus einer HLT-geführten Pfadfindertruppe ausgeschlossen wurde, weil sie keine Schwarzen in ihrem Gebäude haben wollten.[156][157] Im Jahr 1954 lehrte Apostel Mark E

Petersen, dass Segregation von Gott inspiriert sei, und argumentierte, dass „was Gott getrennt hat, der Mensch nicht wieder zusammenbringen möge.“[8]: 65 Er führte Beispiele der Lamaniten und Nephiten, des Fluchs Kains, an , Jakob und Esau und die Israeliten und Kanaaniter als biblische Präzedenzfälle für die Segregation.[5]: 69

Kirchenführer befürworteten die Trennung von gespendetem Blut, da sie befürchteten, dass das Geben von Blut von weißen Mitgliedern von Schwarzen sie vom Priestertum disqualifizieren könnte.[5 ]: 67 1943 eröffnete das HLT-Krankenhaus eine Blutbank, die getrennte Blutvorräte für Weiße und Schwarze führte

Es war die zweitgrößte krankenhausinterne Blutbank

Nach dem Ende des Priestertumsverbots im Jahr 1978 erklärte sich Consolidated Blood Services bereit, Krankenhäuser mit Verbindungen zur HLT-Kirche zu beliefern, darunter das LDS Hospital, das Primary Children’s and Cottonwood Hospital in Salt Lake City, das McKay-Dee Hospital in Ogden und das Utah Valley Hospital in Provo

Rassengetrennte Blutvorräte wurden Berichten zufolge in den 1970er Jahren eingestellt, obwohl weiße Patienten, die sich Sorgen machten, Blut von einem schwarzen Spender zu erhalten, beruhigt wurden, dass dies auch nach 1978 nicht passieren würde.[158] Kirchenführer widersetzten sich der Aufhebung der Rassentrennung in den Schulen

Nachdem Dr

Robinson einen Leitartikel in den Deseret News geschrieben hatte, löschte Präsident McKay Teile, die auf die Unterstützung der Aufhebung der Rassentrennung in Schulen hindeuteten, und erklärte, es wäre nicht fair, ein weißes Kind zu zwingen, mit einem schwarzen Kind zu lernen.[8]: 67 Jahrzehnte zuvor als a Missionar hatte er geschrieben, dass ihm „ein Neger nicht viel bedeutet“.[8]: 61 Apostel J

Rueben Clark wies die Präsidentin der Frauenhilfsvereinigung an, den Nationalen Frauenrat davon abzuhalten, sich für die Aufhebung der Rassentrennung in Schulen einzusetzen

[8]: 63 [159]: 348

BYU und schwarze Studenten [Bearbeiten]

Kirchenführer unterstützten die Segregation an der BYU

Apostel Harold B

Lee protestierte gegen einen afrikanischen Studenten, der ein Stipendium erhielt, weil er glaubte, es sei gefährlich, Schwarze auf dem Campus der BYU zu integrieren.[160]: 852 1960 berichtete die NAACP, dass die überwiegend HLT-Grundbesitzer von Provo, Utah, nicht an a vermieten würden BYU-Schwarzstudent, und dass kein Motel oder Hotel dort angeheuerte schwarze Darsteller aufnehmen würde.[161]: 206 Später in diesem Jahr stellten BYU-Administratoren ohne Wissen ihres Präsidenten Ernest Wilkinson einen Schwarzen als Professor ein

Als Wilkinson herausfand, schrieb er, dass es sich um einen “schwerwiegenden Beurteilungsfehler” handelte und “die Gefahr dabei besteht, dass Studenten. .

davon ausgehen, dass es nichts Unangemessenes daran gibt, sich mit anderen Rassen zu vermischen”, und der Mann wurde umgehend neu zugewiesen eine beratende Position der Abteilung, um das Risiko der Vermischung zu minimieren.[161]: 206-207

Ein paar Monate später waren die BYU-Führer „sehr besorgt“, als ein männlicher schwarzer Student eine große Anzahl von Stimmen als studentischer Vizepräsident erhielt

Außerdem sagte Lee zu Wilkinson, er würde ihn dafür verantwortlich machen, wenn eine seiner Enkelinnen jemals zur „BYU“ gehen und sich mit einem farbigen Jungen verloben würde

Später beschloss das Kuratorium der BYU im Februar 1961, schwarze Studenten offiziell zu ermutigen, zum ersten Mal andere Universitäten zu besuchen Heirat als Motiv für die Entscheidung.[161]: 210 Bis 1968 gab es nur einen schwarzen amerikanischen Studenten auf dem Campus, obwohl Wilkinson in diesem Jahr als Antwort auf die Kritik schrieb, dass „alle Neger, die sich um eine Zulassung bewerben und die akademischen Standards erfüllen können, es sind zugelassen.”[161]: 212–213 Milton Hartvigsen, Dekan für Leichtathletik der BYU, bezeichnete die Kritik der Western Athletic Conference von 1969 am Verbot der BYU für schwarze Athleten als Bigotterie gegenüber einer religiösen Gruppe, und im nächsten Monat beschuldigte Wilkinson die Stanford University der Bigotterie, weil sie sich weigerte, sportliche Aktivitäten zu planen Ereignisse mit der BYU wegen ihrer Diskriminierung schwarzer Athleten.[161]: 219–220

1976 wurde ein Afroamerikaner, Robert Lee Stevenson, zum Vizepräsidenten der Studentenschaft an der BYU gewählt.[162] Im Jahr 2002 wählte die BYU ihre erste afroamerikanische Studentenschaft zum Präsidenten.[163][164]

Im Juni 2020 bildete die BYU einen Ausschuss für Rasse und Ungleichheit.[165] Ehen zwischen verschiedenen Rassen und sexuelle Beziehungen zwischen verschiedenen Rassen [Bearbeiten]

Keine Gesetze verabschiedet Aufgehoben vor 1887 Aufgehoben von 1948 bis 1967 Aufgehoben am 12

Juni 1967[166] Aufgehoben am 12

Juni 1967 US-Bundesstaaten bis zum Datum der Aufhebung der Anti-Mischungsgesetze:

Die Haltung der Kirche gegen gemischtrassige Ehen blieb über ein Jahrhundert lang bestehen, während sich die Einstellung gegenüber Schwarzen und dem Priestertum und der Gleichberechtigung erheblich änderte

Nahezu jedes Jahrzehnt, beginnend mit der Gründung der Kirche bis in die 70er Jahre, kam es zu Anklagen gegen Rassenvermischung

Die Ansichten der Kirchenführer stammten aus der Priestertumspolitik und den rassistischen „biologischen und sozialen“ Prinzipien der damaligen Zeit

[9]: 89-90 [17]: 42-43

19

Jahrhundert Am 6

Februar 1835 wurde zum ersten Mal von Kirchenführern gegen Rassenvermischung geäußert

Ein stellvertretender Präsident der Kirche, WW Phelps, schrieb einen Brief, in dem er die Theorie aufstellte, dass Hams Frau eine Nachfahrin von Kain war und dass Ham selbst einer war verflucht, weil er „eine schwarze Frau geheiratet“ habe.[167][47][9]: 59 [168] Joseph Smith schrieb, dass er der Meinung sei, dass schwarze Völker „durch strenges Gesetz auf ihre eigene Spezies beschränkt werden sollten“, was einige direkt gesagt haben lehnt Smiths Eintreten für alle anderen Bürgerrechte ab.[5]: 98 In Nauvoo war es für schwarze Männer gesetzlich verboten, Weiße zu heiraten, und Joseph Smith verhängte eine Geldstrafe gegen zwei schwarze Männer, weil sie gegen sein Verbot der Mischehe zwischen Schwarzen und Weißen verstoßen hatten.[169]

1852 verabschiedete der Gesetzgeber von Utah ein Gesetz in Bezug auf den Dienst, das Strafen für Weiße vorsah, die sexuelle Beziehungen zu Schwarzen hatten

Am Tag danach erklärte der Präsident der Kirche, Brigham Young, dass, wenn jemand seinen Samen mit dem Samen von Kain mischt, sowohl er als auch seine Kinder den Fluch von Kain haben werden

Dann prophezeite er, dass, wenn die Kirche die Mischehe mit Schwarzen billigen würde, die Kirche in die Zerstörung gehen und die Priesterschaft weggenommen würde.[170] Der Samen Kains bezog sich im Allgemeinen auf Menschen mit dunkler Haut, die afrikanischer Abstammung waren.[5]: 12 Im Jahr 1863 sagte Young während einer Predigt, in der er die Bundesregierung kritisierte, dass die Strafe für die interrassische Fortpflanzung zwischen Weißen und Schwarzen der Tod sei.[5] :43 [171]:54

20

Jahrhundert [Bearbeiten]

Im Jahr 1946 nannte J

Reuben Clark in einer Ansprache in der offiziellen Zeitschrift Improvement Era der Kirche die Mischehe zwischen verschiedenen Rassen einen „bösen Virus“.[149][17]: 66 Die Kirche ist “erforderlich, sich mit [Negern] zu verbinden”

Die Erste Präsidentschaft unter George Albert Smith sandte am 5

Mai eine Antwort, in der es hieß, dass „gesellschaftlicher Verkehr. .

sicherlich nicht gefördert werden sollte, weil er zu Mischehen führt, was der Herr verboten hat.“[148][17]: 42 Zwei Monate später In einem Brief an Lowry Nelson, Professor für Soziologie im Bundesstaat Utah, [93] erklärte die Erste Präsidentschaft, dass die Ehe zwischen einer schwarzen Person und einer weißen Person „höchst abstoßend“ sei und „nicht von der Kirche genehmigt werde und der kirchlichen Lehre widerspreche“

.[172]: 276 [147][173] Zwei Jahre später schrieb der Apostel Clark als Antwort auf Anfragen eines Mitglieds, Frau Guy B

Rose, ob weiße Mitglieder mit Schwarzen Umgang pflegen müssten, dass die Kirche von sozialer Interaktion abriete schwarze Menschen, da dies zu einer Ehe mit ihnen und gemischtrassigen Kindern führen könnte.[5]: 171 [159][174]

Kirchenapostel Mark E

Petersen sagte 1954 in einer Ansprache, dass er die Reinheit der weißen Rasse bewahren wolle und dass Schwarze durch Mischehen weiß werden wollten

Die Rede wurde unter der Religionsfakultät der BYU verbreitet, sehr zur Verlegenheit anderer HLT-Gelehrter

Über zwanzig Jahre später bestritt Petersen zu wissen, ob die Kopien seiner Rede, die herumgereicht wurden, authentisch waren oder nicht, anscheinend aus Verlegenheit Darin erklärte er, dass “die gesamte Negerrasse mit einer schwarzen Haut verflucht wurde, dem Zeichen von Kain, damit sie als eine eigene Kaste identifiziert werden können, ein Volk, mit dem die anderen Nachkommen Adams nicht heiraten sollten.”[5]: 73 Das Zitat blieb, trotz vieler anderer Überarbeitungen,[5]: 73, bis das Deseret-Buch der Kirche den Druck des Buches im Jahr 2010 einstellte.[175]

Das Anti-Miscegenation-Gesetz von Utah wurde 1963 von der Legislative des Staates Utah aufgehoben

176]

In einer Ansprache an BYU-Studenten aus dem Jahr 1965 riet Apostel Spencer W

Kimball BYU-Studenten zur interrassischen Ehe: „Nun sind die Brüder der Meinung, dass es nicht das Klügste ist, beim Daten und Heiraten Rassengrenzen zu überschreiten

Es gibt keine Verurteilung

Wir hatten es einige unserer guten jungen Leute, die die Grenzen überschritten haben

Wir hoffen, dass sie sehr glücklich sein werden, aber die Erfahrung der Brüder in hundert Jahren hat uns gezeigt, dass die Ehe unter allen Umständen eine sehr schwierige Sache ist und die Schwierigkeit bei Ehen zwischen Rassen zunimmt. “[177] Ein 1995 veröffentlichtes kirchliches Unterrichtshandbuch für Jungen im Alter von 12 bis 13 Jahren enthält ein Zitat von Spencer W

Kimball aus dem Jahr 1976, das die Praxis empfahl, andere mit ähnlichem rassischen, wirtschaftlichen, sozialen, Bildungs- und religiösen Hintergrund zu heiraten.[177] 178]: 169 [179] Im Jahr 2003 veröffentlichte die Kirche das Eternal Marriage Student Manual, das dasselbe Zitat verwendete.[180] Sogar nachdem das Tempel- und Priestertumsverbot für schwarze Mitglieder 1978 aufgehoben wurde, riet die Kirche immer noch offiziell von jeder Ehe über ethnische Linien hinweg ab, obwohl sie sie nicht mehr verbot oder bestraft.[59]: 5 [181]

21

Jahrhundert Bis 2013 hatte mindestens ein offizielles Kirchenhandbuch Mitglieder weiterhin dazu ermutigt, andere Mitglieder derselben Rasse zu heiraten.[182][183][184] Im Namen der Kirche schrieb Robert Millet im Jahr 2003: „Das Handbuch der Kirche mit Anweisungen … ist der Leitfaden für alle Führer der Kirche in Bezug auf Lehre und Praxis Da ich fast 30 Jahre lang als Führer der Kirche gedient habe, kann ich außerdem bestätigen, dass ich nie offizielle mündliche Anweisungen erhalten habe, die Ehen zwischen schwarzen und weißen Mitgliedern zu verurteilen.“[185]

Der erste Afroamerikaner, der als Generalautorität der Kirche berufen wurde, Peter M

Johnson, hatte eine weiße Frau, ebenso wie Ahmad Corbitt, der erste Afroamerikaner, der als Generalbeamter der Kirche berufen wurde.[186][Zitieren erforderlich]

Rasseneinstellungen[Bearbeiten]

Zwischen dem 19

und Mitte des 20

Jahrhunderts vertraten einige Mormonen rassistische Ansichten, und der Ausschluss vom Priestertum war nicht die einzige Diskriminierung gegenüber Schwarzen

Mit Joseph Smith als Bürgermeister von Nauvoo war es Schwarzen untersagt, ein Amt zu bekleiden oder der Nauvoo-Legion beizutreten.[169] Brigham Young lehrte, dass Gleichstellungsbemühungen fehlgeleitet seien, und behauptete, dass diejenigen, die für die Gleichstellung unter Schwarzen kämpften, versuchten, sie “auf eine Gleichheit mit denen zu erheben, die die Natur und der Gott der Natur als ihre Meister, ihre Vorgesetzten bezeichnet haben”, aber dass sie es stattdessen tun sollten “Beachte das Gesetz der natürlichen Zuneigung zu unserer Art.”[187]

Ein Bericht der US-Kommission aus dem Jahr 1959 stellte fest, dass Schwarze in Utah die am weitesten verbreitete Ungleichheit erlebten, und dass mormonische Lehren über Schwarze verwendet wurden, um rassistische Lehren über Schwarze zu erklären.[98] Während der 1960er und 1970er Jahre waren die Mormonen im Westen der Vereinigten Staaten in Bezug auf Rasseneinstellungen nahe am Durchschnitt der Vereinigten Staaten.[24] 1966 befragte Armand Mauss Mormonen zu rassistischen Einstellungen und diskriminierenden Praktiken

Er stellte fest, dass „Mormonen den eher ‚gemäßigten‘ Konfessionen (wie Presbyterianer, Kongregationalisten, Episkopalisten) ähnelten und nicht den ‚Fundamentalisten‘ oder den Sekten.“[188] Negative rassistische Einstellungen innerhalb der Mormonen variierten umgekehrt mit Bildung, Beruf und Gemeindegröße Herkunft und Jugend, die den nationalen Trend widerspiegeln

Städtische Mormonen mit einer orthodoxeren Sichtweise des Mormonentums neigten dazu, toleranter zu sein.[188] Die amerikanische Rasseneinstellung verursachte Schwierigkeiten, als die Kirche versuchte, die Ein-Tropfen-Regel auf andere Bereiche anzuwenden

Zum Beispiel verstanden viele Mitglieder in Brasilien die amerikanische Rassenklassifikation und ihre Anwendung auf das Priestertumsverbot nicht, was zu einer Kluft zwischen den Missionaren und den Mitgliedern führte.[45] Vor der Offenbarung von 1978 kursierten unter den Mormonen häufig Anti-Schwarze-Witze.[189] In den frühen 1970er Jahren begann der Apostel Spencer W

Kimball, gegen Rassismus zu predigen

1972 sagte er: „Intoleranz von Kirchenmitgliedern ist verabscheuungswürdig

Ein besonderes Problem besteht in Bezug auf Schwarze, weil sie jetzt möglicherweise nicht das Priestertum erhalten

Einige Mitglieder der Kirche würden ihre eigene unchristliche Diskriminierung von Schwarzen rechtfertigen diese Regel in Bezug auf das Priestertum, aber obwohl diese Einschränkung vom Herrn auferlegt wurde, ist es nicht unsere Aufgabe, unseren schwarzen Brüdern zusätzliche Lasten auf die Schultern zu legen

Diejenigen, die Christus im Glauben durch die vollmächtige Taufe empfangen haben, sind Erben des Himmlischen Königreich zusammen mit Menschen aller anderen Rassen

Und diejenigen, die bis zum Ende treu bleiben, dürfen erwarten, dass Gott ihnen endlich alle Segnungen gewähren möge, die sie durch ihre Gerechtigkeit verdient haben

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Solche Angelegenheiten liegen in der Hand des Herrn

Es ist an uns, unsere Liebe auszudehnen an alle.“[190] In einer Studie, die die Jahre 1972 bis 1996 abdeckte, wurde gezeigt, dass Kirchenmitglieder in den Vereinigten Staaten eine geringere Zustimmung zur Segregation haben als andere aus den Vereinigten Staaten, sowie af aster Rückgang der Zustimmung zur Segregation über die abgedeckten Zeiträume, beide mit statistischer Signifikanz.[59]: 94–97

Heute bekämpft die Kirche Rassismus unter ihren Mitgliedern aktiv

Es arbeitet derzeit daran, schwarze Menschen zu erreichen, und hat mehrere überwiegend schwarze Stationen in den Vereinigten Staaten.[191] Es lehrt, dass alle eingeladen sind, zu Christus zu kommen, und spricht sich gegen diejenigen aus, die anderen Rassen gegenüber böse Gefühle hegen

Im Jahr 2006 sagte Kirchenpräsident Gordon B

Hinckley auf einer Generalkonferenz der Kirche, dass diejenigen, die rassistische Beleidigungen verwenden, nicht als Jünger Christi bezeichnet werden können.[5]: 132–135

In der Juliausgabe 1992 des New Era veröffentlichte die Kirche eine Mormonenanzeige, in der die Rassengleichheit in der Kirche gefördert wurde

Das Foto zeigte mehrere Jugendliche mit unterschiedlichen ethischen Hintergründen und den Worten „Familienfoto“ in Großdruck

Unter dem Bild stehen die Worte „Gott hat die Rassen geschaffen – aber nicht den Rassismus

Wir sind alle Kinder desselben Vaters

Gewalt und Hass haben in seiner Familie keinen Platz

(Siehe Apostelgeschichte 10:34.)“[192]

Im August 2017 veröffentlichte die HLT-Kirche eine Erklärung über die Unite the Right-Kundgebung in Charlottesville, Virginia, und verurteilte Rassismus im Allgemeinen durch ihre Abteilung für Öffentlichkeitsarbeit.[193] Im Anschluss an die Erklärung veröffentlichte die HLT-Kirche eine zusätzliche Erklärung, in der sie ausdrücklich die Vorherrschaft der Weißen als moralisch falsch verurteilte

Die schwarze mormonische Bloggerin Tami Smith sagte, sie habe die Erklärung mit Freude gehört und das Gefühl gehabt, dass die Kirche mit schwarzen Kirchenmitgliedern stehe.[194][195] Die Alt-Right-Mormonen-Bloggerin Ayla Stewart argumentiert, dass die Erklärung nicht bindend sei, da sie eher von der Abteilung für Öffentlichkeitsarbeit als von der Ersten Präsidentschaft stammte.[196][195]

Widerstand gegen rassenbasierte Politik In der zweiten Hälfte des 20

Jahrhunderts protestierten einige weiße HLT-Kirchenmitglieder gegen die Lehren und Richtlinien der Kirche, die schwarze Mitglieder von Tempelverordnungen und dem Priestertum ausschließen

Zum Beispiel wurden drei Mitglieder, John Fitzgerald, Douglas A

Wallace und Byron Marchant, alle von der HLT-Kirche in den 1970er Jahren exkommuniziert, weil sie diese Lehren öffentlich kritisiert hatten (in den Jahren 1973, 1976 bzw

1977).[132]: 345–346 Am 2

April 1976 ordinierte Wallace, ein Hohepriester der Kirche, einen schwarzen Mann, Larry Lester, ohne Genehmigung zum Aaronischen Priester, um die HLT-Kirche zu zwingen, ihre Lehren zu überprüfen.[197] Die Ordination wurde für ungültig erklärt, weil Wallace keine vorherige Genehmigung für die Ordination einer Person zum Priestertum beantragt hatte

[198] Am nächsten Tag versuchte er, die Generalkonferenz zu betreten, um eine Demonstration zu veranstalten

Nachdem er rechtlich von der folgenden Konferenz im Oktober ausgeschlossen worden war, wurde sein Haus während der Konferenz im April 1977 auf Ersuchen der HLT-Kirche und des FBI von der Polizei überwacht.[5]: 107 [199] Marchant wurde exkommuniziert, weil er die erste angekündigt hatte während der April-Generalkonferenz 1977 gegen die Bestätigung des Kirchenpräsidenten in der neueren Geschichte stimmen

Seine Stimme wurde durch das Tempel- und Priestertumsverbot motiviert.[5]: 107–108 [200] Er hatte auch zuvor Medienaufmerksamkeit als HLT-Scoutmaster einer gemischtgläubigen Scout-Truppe erhalten, die 1974 in einen Prozess verwickelt war, der die Verbotspolitik der Kirche änderte sogar schwarze Pfadfinder, die keine Mormonen sind, die als Patrouillenführer fungieren, da die von der Kirche geführte Pfadfindertruppenpolitik die Pfadfinderposition mit der Autorität des Aaronischen Priestertums verknüpft hat.[201][133][202]

Andere weiße Mitglieder, die sich öffentlich gegen die Lehren der Kirche und die Politik gegenüber Schwarzen aussprachen, waren Grant Syphers und seine Frau, denen der Zugang zum Tempel wegen ihrer Einwände verweigert wurde, und ihr Bischof von San Francisco erklärte: „Jeder, der die Haltung der Kirche gegenüber Negern nicht akzeptieren konnte

.

konnte nicht in den Tempel gehen.“ Ihr Pfahlpräsident stimmte zu und ihnen wurde die Erneuerung des Tempelscheins verweigert.[203] Darüber hinaus schrieb der prominente HLT-Politiker Stewart Udall, der damals als Innenminister der Vereinigten Staaten fungierte, 1967 einen scharf formulierten öffentlichen Brief, in dem er die HLT-Politik gegenüber schwarzen Mitgliedern kritisierte[204][205], worauf er Hunderte von kritischen Antwortschreiben erhielt , darunter solche von den Aposteln Delbert Stapley und Spencer Kimball.[172]: 279–283

Rassendiskriminierung nach der Enthüllung von 1978

Der HLT-Historiker Wayne J

Embry interviewte 1987 mehrere schwarze Mitglieder der HLT-Kirche und berichtete, dass alle Teilnehmer „Vorfälle von Zurückhaltung seitens weißer Mitglieder, eine Zurückhaltung oder Weigerung, ihnen die Hand zu schütteln oder sich zu ihnen zu setzen, und rassistische Kommentare berichteten ihnen gemacht.” Embry berichtete weiter, dass ein schwarzes Kirchenmitglied drei Jahre lang die Kirche besuchte, obwohl es von anderen Kirchenmitgliedern völlig ignoriert wurde

Embry berichtet, dass „sie [dasselbe schwarze Kirchenmitglied] direkt an den Präsidenten der HLT-Kirche schreiben musste, um herauszufinden, wie man sich taufen lässt“, weil keiner ihrer Kirchenkollegen es ihr sagen wollte.[59]: 371

Trotz der Nach dem Ende des Priestertumsverbots im Jahr 1978 und Proklamationen der Kirchenleitung, in denen die Vielfalt gepriesen wurde, herrschten rassistische Überzeugungen in der Kirche vor

Das weiße Kirchenmitglied Eugene England, Professor an der Brigham Young University, schrieb 1998, dass die meisten Mormonen immer noch zutiefst rassistische Überzeugungen hätten, einschließlich der Tatsache, dass Schwarze von Kain und Ham abstammen und ihren Flüchen ausgesetzt seien

Englands Studenten an der BYU, die über diese Überzeugungen berichteten, lernten sie von ihren Eltern oder von Lehrern in der Kirche und hatten wenig Einblick darin, wie diese Überzeugungen den Lehren des Evangeliums widersprachen.[206] Im Jahr 2003 bemerkte Darron Smith, ein schwarzes Mitglied der HLT-Kirche, ein ähnliches Problem und schrieb in Sunstone über das Fortbestehen rassistischer Überzeugungen in der HLT-Kirche

Smith schrieb, dass der Rassismus in der Kirche fortbestand, weil die Kirchenführung die Ursprünge des Verbots nicht angesprochen hatte

Dieser Rassismus bestand in dem Glauben, dass Schwarze Nachkommen Kains seien, dass sie im Krieg im Himmel neutral seien und dass die Hautfarbe mit Rechtschaffenheit verbunden sei.[207] Im Jahr 2007 schrieb die Journalistin und Kirchenmitglied Peggy Fletcher Stack, dass sich schwarze Mormonen immer noch von anderen Kirchenmitgliedern getrennt fühlten, weil andere Mitglieder sie behandelten, angefangen von der Bezeichnung als „N-Wort“ in der Kirche und im Tempel bis hin zu kleinen Unterschieden in Behandlung

Der Mangel an Schwarzen in der HLT-Kirchenleitung trägt auch zum Gefühl der Nichtzugehörigkeit unter den schwarzen Mitgliedern bei.[208][209]

im Juni 2016 sagte Alice Faulkner Burch – eine Frauenleiterin in der Genesis-Gruppe einer von den HLT gesponserten Organisation für schwarze Mormonen in Utah –, dass schwarze Mormonen „noch immer Unterstützung brauchen, um in der Kirche zu bleiben – nicht aus doktrinären Gründen, sondern aus kulturellen Gründen

” Burch fügte hinzu, dass „Frauen wegen unserer Haare verspottet werden … mit erniedrigenden Begriffen bezeichnet, unsere Kinder misshandelt und Berufungen zurückgehalten werden.“ Auf die Frage, was schwarze Frauen heute wollen, erzählte Burch, dass eine Frau ihr gesagt habe, sie wünsche sich, „einmal in die Kirche gehen zu können, ohne dass jemand meine Haare berührt“[210]

Im Jahr 2020 enthielt ein gedrucktes Sonntagsschulhandbuch, das einen HLT-Kurs zum Studium des Buches Mormon begleitete (mit dem Titel „Komm, folge mir nach“) Lehren darüber, dass „dunkle Haut“ „das Zeichen [eines] Fluchs“ sei, wobei „der Fluch der Entzug“ sei des Geistes des Herrn“

Während die Erklärung das Zeichen ausdrücklich auf die Personen und Ereignisse beschränkte, die in 2 Nephi 5 erwähnt wurden, und erklärte, dass „dunkle Haut … nicht länger als Zeichen des Fluchs zu betrachten ist“, veranlassten öffentliche Beschwerden die Kirche, die digitale Version des Handbuchs zu ändern. [211] Ein paar Tage später sagte Elder Gary E

Stevenson bei einer Versammlung der NAACP am Martin Luther King Day, er sei „betrübt“ über den „Fehler“,[212][213] und fügte hinzu, dass die Kirche „um Mitglieder bittet den Absatz im gedruckten Handbuch zu missachten.“[214] BYU-Rechtsprofessor Michalyn Steele, ein amerikanischer Ureinwohner, äußerte später seine Besorgnis über die redaktionelle Praxis der Kirche und seine Bestürzung darüber, dass Kirchenpädagogen weiterhin Rassismus aufrechterhalten.[213] Im Sommer 2020 gab Russell M

Nelson eine gemeinsame Erklärung mit drei hochrangigen Führern der NAACP ab, in der er Rassismus verurteilte und alle Institutionen aufforderte, daran zu arbeiten, jeden noch bestehenden Rassismus zu beseitigen.[215] Bei der Herbst-Generalkonferenz 2020 haben Nelson, sein Erster Ratgeber Dallin H

Oaks und Apostel Quentin L

Cook in ihren Ansprachen Rassismus angeprangert.[216]

Als Antwort auf eine Umfrage von 2016 unter selbsternannten Mormonen gaben über 60 % an, dass sie entweder wissen (37 %) oder glauben (25,5 %), dass das Priestertums-/Tempelverbot Gottes Wille war, weitere 17 % gaben an, dass es wahr sein könnte , und 22 Prozent sagen, dass sie wissen oder glauben, dass es falsch ist.[217]

Schwarze Mitgliedschaft Die erste Aussage bezüglich der Missionierung gegenüber Schwarzen betraf Sklaven

Im Jahr 1835 bestand die Politik der Kirche darin, Sklaven nicht zu missionieren, es sei denn, sie hatten die Erlaubnis ihrer Herren

Diese Politik wurde 1836 geändert, als Smith schrieb, dass Sklaven überhaupt nicht das Evangelium gelehrt werden sollten, bis ihre Herren bekehrt waren.[17]: 14 Obwohl die Kirche eine offene Mitgliedschaftspolitik für alle Rassen hatte, vermied sie es, Missionen in Gebieten zu eröffnen mit großen schwarzen Bevölkerungsgruppen, entmutigte Menschen mit schwarzer Abstammung, die Kirche zu untersuchen,[45]: 27 [8]: 76 rieten Mitgliedern, soziale Interaktionen mit schwarzen Menschen zu vermeiden,[9]: 89 und wiesen schwarze Mitglieder an, sich zu trennen, wenn sich weiße Mitglieder beschwerten mit ihnen Gottesdienst feiern zu müssen.[5]: 67–68 Relativ wenige schwarze Menschen, die sich der Kirche anschlossen, blieben vor 1978 aktive Mitglieder.[218]

Missionierung[Bearbeiten]

Bruce R

McConkie stellte in seiner Mormon Doctrine von 1966 fest, dass „die Heilsbotschaft des Evangeliums nicht positiv zu ihnen getragen wird, obwohl Neger manchmal nach der Wahrheit suchen.“[219][59]: 12 Trotz des Interesses einiger hundert Nigerianer, die missionieren Die Bemühungen in Nigeria verzögerten sich in den 1960er Jahren

Nachdem die nigerianische Regierung das Visum der Kirche hinausgezögert hatte, wollten die Apostel dort nicht missionieren.[8]: 85–87, 94 In Afrika gab es nur aktive Missionare unter Weißen in Südafrika

Schwarzen in Südafrika, die um die Taufe baten, wurde gesagt, dass die Kirche nicht unter den Schwarzen arbeite.[8]: 76 Im Südpazifik vermied die Kirche die Missionsarbeit unter einheimischen Fidschianern bis 1955, als die Kirche feststellte, dass sie mit anderen polynesischen Gruppen verwandt waren. [8]: 80 In Brasilien rieten HLT-Beamte Personen mit schwarzer Abstammung davon ab, die Kirche zu untersuchen

Vor dem Zweiten Weltkrieg war die Missionierung in diesem Land auf weiße deutschsprachige Einwanderer beschränkt.[220] Die Kirche richtete ein missionsweites Genealogieprogramm ein, um schwarze Vorfahren zu entdecken, und ihre offiziellen Aufzeichnungen wurden markiert, wenn schwarze Vorfahren entdeckt wurden.[221]: 27 In den 1970er Jahren wurden „Linienlektionen“ hinzugefügt, um festzustellen, ob interessierte Personen berechtigt waren Lehre.[5]: 102 [222] Nach 1978 gab es keine Beschränkungen gegen die Missionierung von Schwarzen

Kurz darauf begannen Missionare, Gebiete Afrikas zu betreten, die überwiegend von Schwarzen bewohnt waren

[Zitieren erforderlich]

Nach 1978[Bearbeiten]

Die Kirche führt derzeit keine offiziellen Aufzeichnungen über die Rasse ihrer Mitglieder[47]: 269, daher sind genaue Zahlen unbekannt

Schwarze Menschen sind seit ihrer Gründung Mitglieder mormonischer Gemeinden gewesen, [Zitieren erforderlich], aber 1964 war ihre schwarze Mitgliederzahl klein, mit etwa 300 bis 400 schwarzen Mitgliedern weltweit.[223] 1970 wurde die offiziell sanktionierte schwarze HLT-Selbsthilfegruppe, die Genesis Group, in Salt Lake City, Utah, gegründet

, hauptsächlich in Afrika, Brasilien und der Karibik.[224] Seitdem ist die Mitgliederzahl der Schwarzen gewachsen, insbesondere in Westafrika, wo zwei Tempel gebaut wurden,[225] die sich bis 2008 auf etwa 1 Million schwarze Mitglieder weltweit verdoppelt hat.[223] 1990 wurde Helvécio Martins die erste schwarze Generalautorität der HLT-Kirche.[226]

Im April 2017 kündigte die HLT-Kirche Pläne zum Bau eines Tempels in Nairobi, Kenia, an, wodurch sich die Zahl der in Afrika außerhalb Südafrikas geplanten oder gebauten Tempel auf sechs erhöht.[227] 2017 wurden zwei schwarze Südafrikaner als Missionspräsidenten berufen.[228] Unter Präsident Russell M

Nelson nahm das Tempo der Ankündigung neuer Tempel in ganz Afrika zu

Während seiner ersten beiden Jahre als Präsident der Kirche wurden fünf weitere Tempel für Afrika angekündigt, darunter zwei in Nigeria (was dieses Land in irgendeiner Betriebs- oder Planungsphase auf insgesamt drei Tempel bringt), einer in der Demokratischen Republik Kongo (was die schnellste Ankündigung eines zweiten Tempels nach der Einweihung des ersten für ein anderes Land als die Vereinigten Staaten war) und die ersten Tempel in Sierra Leone und Kap Verde

Nelson kündigte auch Tempel in San Juan, Puerto Rico und Salvador, Brasilien an, beides Orte, an denen große Prozentsätze sowohl der Kirchenmitglieder als auch der Gesamtbevölkerung afrikanischer Abstammung waren

[Zitat erforderlich]

Professor Philip Jenkins stellte 2009 fest, dass das HLT-Wachstum in Afrika aus einer Reihe von Gründen langsamer war als das anderer Kirchen: Einer war das weiße Gesicht der Kirche aufgrund des Priestertumsverbots, und ein anderer war die Weigerung der Kirche, sich an lokale Bräuche anzupassen wie Polygamie.[229]: 2, 12

Bis 2020 waren sechs Männer afrikanischer Abstammung als allgemeine Autoritäten und einer als allgemeiner Amtsträger der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage berufen worden

Einer dieser sieben Männer wurde berufen, als Ezra Taft Benson Präsident der Kirche war, zwei während der zehnjährigen Amtszeit von Thomas S

Monson als Präsident der Kirche und vier in den ersten beiden Jahren, in denen Russell M

Nelson Präsident der Kirche war

[Zitat erforderlich]

Die Positionen anderer Gruppen von Heiligen der Letzten Tage [ bearbeiten ]

Gemeinschaft Christi[Bearbeiten]

Joseph Smith III war gegen die Sklaverei

Joseph Smith III, der Sohn von Joseph Smith, gründete 1860 die Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die heute als Gemeinschaft Christi bekannt ist

Smith war ein lautstarker Befürworter der Abschaffung des Sklavenhandels und ein Unterstützer von Owen Lovejoy, einem Anti-Sklaverei-Kongressabgeordneten aus Illinois, und Abraham Lincoln

Er trat der Republikanischen Partei bei und befürwortete deren Antisklaverei-Politik

Er lehnte das Gesetz über flüchtige Sklaven ab und erklärte offen, dass er Sklaven helfen würde, die versuchten zu fliehen

Obwohl er ein entschiedener Gegner der Sklaverei war, betrachtete er die Weißen immer noch als den Schwarzen überlegen und vertrat die Ansicht, dass sie „nicht die Würde, Ehre und das Prestige opfern dürfen, die den herrschenden Rassen zu Recht zustehen“.[231] Die Priesterschaft war immer offen für Männer aller Rassen und seit 1984 auch für Frauen

Die Gemeinschaft Christi lehnt die Köstliche Perle ab, insbesondere ihre Lehren über Priestertumsbeschränkungen.[232] Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage [Bearbeiten]

Warren Jeffs, seit 2002 Präsident der Fundamentalistischen Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage,[233] hat mehrere dokumentierte Aussagen über Schwarze gemacht, darunter die folgenden: “Die schwarze Rasse ist das Volk, durch das der Teufel immer das Böse auf die Erde bringen konnte.”

“[Kain wurde] mit einer schwarzen Haut verflucht und er ist der Vater des Negervolkes

Er hat große Macht, kann erscheinen und verschwinden

Er wird vom Teufel als sterblicher Mann benutzt, um große Übel zu tun.” “Heute sieht man einen schwarzen Mann mit einer weißen Frau und so weiter

In diesem Land ist ein großes Übel passiert, denn der Teufel weiß, dass es niemanden geben wird, der es wert ist, das Priestertum zu haben, wenn alle Menschen Negerblut haben.” “Wenn Sie eine Person heiraten, die Verbindungen zu einem Neger hat, werden Sie verflucht.”[234]

Bickertonit

Die Church of Jesus Christ (Bickertonite) hat sich seit ihrer Gründung im Jahr 1862 für eine vollständige Integration der Rassen in allen Aspekten der Kirche eingesetzt

Während Amerika in Streitigkeiten über Fragen der bürgerlichen Freiheiten und der Rassentrennung verwickelt war, sagte die Kirche, dass ihre Botschaft offen sei Angehörige aller Rassen.[235] 1905 suspendierte die Kirche einen Ältesten, weil er sich der vollständigen Integration aller Rassen widersetzt hatte.[236] Der Historiker Dale Morgan schrieb 1949: „Ein interessantes Merkmal der Lehre der Kirche ist, dass sie in keiner Weise. .

Angehörige anderer Rassengruppen diskriminiert, die uneingeschränkt zu allen Vorrechten des Priestertums zugelassen sind

Sie hat eine starke Haltung eingenommen für die Menschenrechte und war beispielsweise während der Aufstiegszeit dieser Organisation nach dem Ersten Weltkrieg kompromisslos gegen den Ku Klux Klan.”[237] Zu einer Zeit, als Rassentrennung oder Diskriminierung in den meisten Institutionen in ganz Amerika alltäglich war, waren zwei der prominentesten Führer der Kirche Jesu Christi Afroamerikaner

Apostel John Penn, von 1910 bis 1955 Mitglied des Kollegiums der Zwölf, führte Missionsarbeit unter Italo-Amerikanern durch und wurde oft als „The Italian’s Doctor“ bezeichnet.[236] Matthew Miller, der 1937 zum Evangelisten ordiniert wurde, reiste durch ganz Kanada und gründete Missionen bei den amerikanischen Ureinwohnern.[236] Die Kirche meldet keine Missionsbeteiligung oder Gemeinden in überwiegend schwarzen Ländern.

Strangite [ bearbeiten ]

Strangiten hießen Afroamerikaner zu einer Zeit in ihrer Kirche willkommen, als einige andere Fraktionen ihnen das Priestertum und bestimmte andere Vorteile, die mit der Mitgliedschaft einhergehen, verweigerten

Strang ordinierte zu seinen Lebzeiten mindestens zwei Afroamerikaner zu den Ältesten seiner Kirche.[238] Siehe auch [Bearbeiten]

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